第一释名者，次初禅后故说二禅，既离觉观，于第二心，得胜支功德故，名二禅。亦名无觉无观三昧。所以者何？得中间禅断觉，二禅内净发故。断观亦名圣默然定。以觉观语言灭故，故名默然。若得无漏正慧入此定故，即名圣默然。地持论中，说名喜俱禅。此定生时，与喜俱发故。
禅定是减法，是把心里的负担逐步减掉，也就是禅定越深，心里的东西越少，越来越趋近于心的本来面目。初禅是禅定的初步境界，寻伺喜乐舍俱全。二禅是针对初禅而说的，觉受更深入了，所以要在初禅的五支基础上，去掉寻伺二支，才能进入。所谓“既离觉观，于第二心，得胜支功德故名二禅”，第二心就是觉观这两心，觉和观是有共心的，也就是专注的心，把妄想绑定在身体十六触的触当中就能进入初禅；但是到了二禅，不能再用妄想去专注了，用妄想产生的觉受还是很累的。这就象我们打球一样，虽然玩的时候很开心，但身体会感觉很累，如果有能让我们既不累、也很开心的方法，那我们自然就不会再去打球了。
二禅就是如此，心进一步专注后就会发现，寻伺其实很累，产生的快乐也很粗重，因此想要更微细的、更轻松的、更自然的快乐，也就是无觉无观三昧，把觉观都断掉。觉观就是寻伺，是用心去造作快乐，如同催眠术的暗示一样，暗示以后再用非常专注的心去寻找这种身体的触觉，所以觉观确实很累。虽然如此，我们想不通过觉观直接进入二禅是不可能的，一定要在初禅的基础上把寻伺停下来，才可以达到二禅境界。也就是你用心去专注体会的时候，感觉到身体很舒服了，慢慢习惯了这种舒服，就自然会把用心的部分去除掉。这就象我们学写毛笔字，开始一定要临帖，不临帖就不知道怎么写，临到一定时间后，不看字帖就能下笔有体，不会乱写了，而且写的肯定比临帖时要好。觉观就如同临帖，我们慢慢习惯了禅定的受用之后，自然就不再需要觉观，就只剩下快乐的觉受了，所以从二禅开始，就是无觉无观三昧。
从初禅进入二禅，也要经过中间禅，“得中间禅断觉，二禅内净发故”。中间禅就是未到定，身心一片空白。我们知道，从欲界定要经过未到定才能进入初禅，那么从初禅进入二禅也必须先经过未到定。这两个未到定的功夫和境界并不是一样的，虽然车都停着，都挂在空挡上，但前者断绝的是欲界觉受，如同拖拉机挂在空挡上，后者断绝的是初禅的觉观，如同是宝马车挂空挡，感受完全不同。也就是说，觉观虽然快乐，但还是动相，还要起心动念去造作，所以比较粗、比较累，那么我们继续用功内净，把心进一步清净下来，经过中间禅把初禅的觉观净化掉后，离开觉观，二禅更加清净、微细的觉受就会生起来。
这就像我们听课，心比较乱的时候，我们就要先告诉自己一定要用心去听，强制一下，才能慢慢专注下来听课了，这样习惯了以后，心静下来的时候，我们就不用再告诉自己要用心听课了，这时反而会听得更专注。所以初禅要用心去觉观，还比较粗，二禅以后就不用了，因为这时候心已经很听话了，我们不用心所达到的效果比初禅用心的效果还要好。
所以禅定的修习特点就是要不断地由动至静、由外至内、由乱归净，直至归无所归，净无所净，止而非止，就达到了禅定的最高境界。二禅就是把初禅的觉观净化掉，内净，当内心清净的感觉生起的时候，觉观自然就没有了。“断观亦名圣默然定，以觉观语言灭故，故名默然”。觉观断绝则内心默然，称为圣默然定。默就是沉默、清净、寂静，然就是样子，内心不再有动摇的了，不再用心去专注了，没有起心动念了。
以觉观语言灭故，故名默然。语言灭就是没有思想、语言了，所以二禅以后的境界就没办法说了。初禅的感受还可以用语言表述为十六触，动痒凉暖轻重涩滑，掉猗冷热浮沉坚软，二禅去掉了觉观，没有特意去专注了，就没办法去形容了，只能默然，说不出来，比如能不能把快乐讲出来呢？其实快乐是讲不出来的，我们讲出来的肯定是有对境的，比如得到了什么会很快乐，没有对境的快乐是无法说出来的。所以禅定的快乐只能用喜乐去形容，但是真体会到喜乐的时候你才能知道那是什么滋味，所以古人说“如人饮水，冷暖自知”，到底是冷是暖只有自己知道。
若得无漏正慧入此定故。即名圣默然。如果得到无漏正慧的圣人修行进入了二禅，就称为圣默然。凡夫修行从初禅进入二禅只能叫默然，不叫圣默然。圣是有无漏正慧的人，指超越了自我、不再有我执的人，也就是开悟的人、见地打开的人。没有无漏正慧就是凡夫，所以凡夫和圣人是以智慧来区别的，并不以禅定境界来衡量。禅定是功夫、是定力，不是见地、智慧，定与慧不能混淆，也不能只重一边，要定慧等持。
见地就象眼睛，有了眼睛我们能看清前面的路，就知道人生该怎么走；禅定功夫就如同脚力，脚力好就走得快，解脱得快，没有脚力就解脱不了。见地打开却没有禅定的人就如同小孩子，虽然有眼睛能看到路，却走不动；只有禅定功夫的人就如同盲人，虽然走得快，却不知道会走到哪里去。比如说我们见地打开，见惑破掉了，在观念上已经认识到生命的真相，也就是诸法无我的真相我们已经见到了，就是预流位的圣人了，可是因为还没有禅定功夫，生活当中照样有烦恼，所以预流位的圣人还需要修学禅定，培养定力。
凡夫修得禅定后，对佛法就再没有怀疑，这样学习教理进步就很快，智慧就容易打开，而且打开时境界会很高，因为初禅就已经高出欲界，进入色界了。而没有定力的时候智慧打开了，比如预流位的圣人，见惑断了却没有功夫，就只能还在欲界过凡夫的生活，只是心里没有迷惑了，遇到事情可以想得开，不执着了，但见惑破掉以后，再证得初禅，就是初果罗汉，就不是凡夫的定境了。如果已经有初禅境界，再见地打开，那马上就是三果以上的罗汉。也就是说二果罗汉和三果罗汉，虽然是圣人，所要破除的仍然是欲界的迷惑，欲界的迷惑破了，就能达到初禅的境界。所以圣人和凡夫都可以修四禅八定，四禅八定又称为四果向，就是从三果到四果罗汉的过程要修行禅定功夫，要得到四禅八定后方能证得四果罗汉，才能了生死、出三界，这是破见惑的圣人——小乘罗汉的修行路线。
凡夫见惑没有破，没有无漏正慧时，修得了四禅八定，就还是凡夫，不能叫罗汉，也不能了生死。但转世福报会很好，可以生到色界、无色界的天上去，这是定力的福报。这种世间定既有入定，就有出定，比如三界内最高的非想非非想处天，寿命八万四千岁，入定了就在天界很舒服，出定了就又随业轮回去了，这就白修了，那么好的定力不开悟，全都浪费了。这时如果见地打开，因为功夫好，马上就能证得三果罗汉以上的境界，了生死就比较容易，因此佛法的修行是以了生死为目的的，并不以禅定为目的，正修行要定慧等持。那么以无漏正慧进入二禅，就是圣人的禅定，叫圣默然。
“地持论中，说名喜俱，此定生时，与喜俱发”，二禅发起来的时候，是跟喜乐舍一起起来的，喜代表喜乐舍，二禅和初禅有三点区别：一是从觉受上，二禅更微细；二是在方法上，去掉了觉观，三是初禅对身体的觉受很在意，这是它最大的特点，二禅对身体的觉受已经不太在意了，但是它的快乐也能影响身体，整个身心都非常愉悦，所以说此定生时，与喜俱发。
其实整个四禅的修行，就是把五支相一个一个净化掉，最后证得一心不乱的过程，觉观喜乐舍是由粗到细排列的，觉是最粗的，观更微细些，舍就是一心，完全没有动相，所以最细。二禅先把觉观净化掉，三禅把喜净化掉，四禅再把乐净化掉。所以初禅是五支，二禅只有三支，三禅只有两支，四禅只有一支，就是一心。心专注到最高境界了，再没有分支了，就是四禅的最高境界了，再修行就要把一心也空掉，依此进入四空定。
二禅是从喜开始的，因此从初禅进入二禅时，先要通过中间禅把比较粗的觉观停下来。觉就象我们开电灯开关一样，打开电灯就要有动作，观就象电灯已经打开了，就不再需要动作，照着就行了，所以观是没有动摇的。但是觉的时候要有动摇的过程，因此觉比观要粗；喜是心跟身体直接接触后身体的感觉，比观微细，但比乐就要粗了。乐是内心没有表现出来的觉受，喜是乐在身体上的外在表现，所以喜更粗些。比如我们内心感觉很好时，脸上或身体上就会有所表现，心里的感觉就是乐，脸上的表情就是喜，大家一看就看得出来这个人很高兴，但心里的感受却看不到了。一心则更深入细致，把喜和乐也舍掉了就是一心，非常清净，非常心安的感觉。
所以修行是心越空越好，负担越少越好。比如欲界凡夫的需要非常多，财色名食睡，各种欲望都想去满足，那就很难达到初禅的境界。初禅的人是超越了欲望的，就是没有了对身外之物的欲望了，把欲界的东西一点点放下，不受欲望的束缚了，就能进入初禅。如果我们虽然在打坐，心里却总想着怎么去赚钱、会客人、游山玩水什么的，就肯定什么禅也没有。
但放弃欲望并不是等死一样，不吃、不喝、也不做事了，只是不再会为这些事情去烦恼了而已，实际上有了初禅的境界后，我们做人的原则、做事的认真态度都会超过一般凡夫，甚至我们的智慧、分辨能力、各种境界都会提高。比如凡夫为了得到身外之物，会拼命去努力，因为他所有的支撑点都在这里，唯恐得不到，所以谁也不敢得罪，最后只能得罪自己。一辈子忍气吞声地活着，非常虚伪，内心境界也很低落，到死时还会发现拼命追求来的东西也全靠不住，这样的人生就很悲惨了。
其实如果不被这些身外之物压住，每一颗心都是非常健康、快乐的。心里有很多东西的时候，就会喘不过气来，活得很累，禅修就是让我们这颗心学会放松，回归它本来的状态，站在更高的角度去看这个世间。最高的角度就是佛的角度，去慈悲智慧地处理事情，所以修行永嘉禅法的真正目的就是打开我们的智慧，看到心的真相，修得佛果。而四禅八定只是早期入门的一些训练，通过禅修把心清净下来，得到些禅定的法喜，我们才能对佛法更有信心，接下来看二禅的修习方法。 | 
上一节: 二禅修证法
