如果我们从二禅出来后，“加功不止，一心修习”，一心加功不止，不生忧悔，内心就会湛然安静，非常明亮，没有任何动摇。“尔时，乐定未发，而不加功力，心自澄静，即是三禅未到地。于后其心泯然，入定不依内外，与乐俱发”。
这时乐定未发，乐定是指三禅，还没有发起，也不要再用心了，心很专注，静静地、淡淡地停在未到地，好像有一个要进入三禅的意志力在指引我们坚持在这里，而不是靠第六意识妄想的指引，如果用妄想去指引，那就成初禅了。这样使心澄静下来，此时三禅的快乐还没有生起，这就是未到定。然后其心还不能动摇，泯然就是没有任何动摇，不依内外而定，这是第三禅定的一个特点。
初禅是依外入定的，外就是指身体，把注意力完全集中在身体的感觉上就得初禅，所以初禅的所有觉受都以身体为基础。二禅无觉无观，只有喜乐之心，喜是乐的外在表现，也就是第六意识很快乐，所以它是以内心的觉受为基础的。三禅呢，既不依外也不依内，不靠身体也不靠意识，与乐俱发，而是从内心显发到外，所以不依任何一边。当乐发时，就有三禅功德了。
“但无动勇之喜为异”，完全没有激动、勇猛的喜相，这是三禅和二禅最大区别。三禅之乐是“绵绵之乐，从内心而发，心乐美妙，不可为喻”。心里面没有动摇，但有一种隐隐约约的、若存若亡的、就像呼吸一样或者比呼吸更微细、更美妙的快乐觉受，非常非常轻柔，所以叫绵绵之乐，从内心发出来后遍满全身，使身体的任何一个觉受，哪怕是腿麻了的觉受都很舒服，美妙极了，我们可以去感受它，此时没有用第六意识，如果用意识心就又开始动起来了，所以心要泯然、湛然。泯然就是若存若亡，湛然就是清清楚楚，也就是自然而然地生起这种觉受。
“乐定初生，既未即遍身，中间多有三过”，刚进入三禅时，会有三种过失阻碍这个乐定遍满全身。一者乐定既浅。其心沉没。少有智慧用。刚开始时乐定比较浅，心里没有强烈的觉受，定力又比较深，缺乏智慧的觉照，就容易产生昏沉，不够湛然。
二者乐定微少，心智勇发故不安隐。第二种过失是乐生起时，定又不够了，不够专注，快乐得总想动，让自己多去感受感受，结果心动摇得厉害了，就又退下去变成二禅了，所以这里我们要非常专注，既要去感受，也能保持不让它浮躁起来。
三者乐定之心，与慧力等，绵绵美妙，多生贪着，其心迷醉。故经言：是乐圣人得舍，余人舍为难。虽然定慧相等了，既不昏沉也不动摇了，三禅真正的觉受完全生起来，正确到位了，我们又很容易就迷失其中、陶醉其中。所以佛经里说，圣人能把这个第三禅舍弃掉，其它人就很难了。
圣人就是指已经证得三果以上的人，我们前面讲过，初果罗汉在理上破过去、见地打开以后，看到了人生无我的真相，但他想了生死也需要有禅定，如果没有禅定，那他人天还要来七次，来了断欲界的惑。如果有了初禅，见惑一破就是三果以上、四果向的罗汉，证得四果罗汉才能了生死、出轮回。那么从三果到四果的修行上，还要断七十二品的思惑，思惑里面比较难断的就是这个三禅之乐。因为圣人已经看到无我了，能认识到感受三禅快乐的那个“我”，其实是因缘和合的一个假相，并非真实存在，因此有感受也是无我，没有感受也是无我，在这样的出世间智慧的觉照下，圣人才能舍弃三禅的快乐，慢慢从乐定中脱离开来。
我们大家见惑还没有破，那么在修三禅之前，先要认识到它的三种过失，一是昏沉，二是浮躁，三是容易贪着在里面。因为有这三种过失，乐定不得增长遍身，会使乐定的觉受受到阻碍，不圆满。所以三禅的境界有三个层次，将来会感得色界的七、八、九三层天的果报。最低的一层叫少净天，就是我们能既不昏沉也不浮躁，感觉非常的清净，这个清净只是内心的感受，比较少，所以叫少净。第二层是无量净天，就是身心全部沉湎在快乐里面，心只要想到身体的哪里，哪里就是快乐的，身心的快乐完全没有限制，称无量净。第三层是遍净天，就是体现出身心世界、内外环境完全快乐起来，无论做什么事情都非常快乐，整个生命沉湎在快乐的海洋里，身心世界只有快乐可言，没有其它的觉受，这是快乐的顶峰，称为遍净。如果三禅的过失我们没有调整好的话，就达不到三禅觉受的顶峰，所以说行者当善调适，禅修者应该善加调适，避免三种过失的影响。
那么如何去调适呢？当用三法，一者心若沉没，当用念精进慧等法策起。有三个方法：第一，如何调适昏沉的心态。如果心很沉没，定大于慧，我们就用念精进慧等这些方法去策励它，让心不要一味地宁静下去。也就是我们要起念，或者忆念三禅的快乐，或者反照自己，检讨自己的状态，或者用精进的心策励自己，让自己去感受三禅的快乐，不让自己懈怠下来。比如我们坐禅时，有时感觉心里很空明、很舒服，过一段时间也没有什么更好的觉受生起，这个空明感也没有了，这就是因为精进力不够，没有勇猛的心去支持这种定境。好像随其自然地，怎么样都行，结果心又乱掉了，定境和觉受就慢慢都消失了，退下来了，所以我们要学会调适。
第二，如何调适心乱的状态。二者若心勇发，当念三昧定法摄之。如果心要开始动起来了，就让心停下来，专注一致，或者心动时，可用止观觉照一下，然后马上要放开觉照，直接去感受三禅的快乐。
第三，如何不沉迷。三者心若迷醉，当念后乐及诸胜妙法门，以自醒悟，令心不着。如果沉醉在三禅的快乐当中了，我们应该忆念如果沉迷其中，就只能停留在最初的快乐觉受里，会障碍自己进入三禅的极限之乐，还会障碍自己进入三禅以后更高妙的法门、更高的境界，出世间禅定的胜乐妙味我们就都体验不到了，胜妙法门就是了生死、出三界的法门，这么一忆念，我们就不会沉湎在三禅里面，就能摆脱沉迷之过了。
行者若能善修三法，调适乐定，当知乐法必定增长，遍满身分。如果我们调适得法，三禅的快乐一定会慢慢增长，直至遍满身体的各个部分，是故经言：三禅受遍身乐。三禅的觉受是遍满全身的快乐，不只是你心里面，也不只身体某部分的觉受。我们常常会觉得欲望满足了，身体快乐了，心就能快乐了，这是心粗的表现，如果细心想想，这完全是两码事。比如我们有钱了就觉得很快乐，实际上钱只是暂时满足了我们的欲望，和身心的快乐并不相干。你是因为有钱才快乐的，这个快乐就不是发自内心的。这样来的快乐肯定不是你自己的，不是你心的本来面目，它就相当于脸上的一个面具，你觉得自己很漂亮，其实面具并不是你的本来面目。初禅就如同我们把别的面具都扔掉了，只拿了一个快乐的面具带在脸上；二禅就是已经习惯了这个面具，不用去挑选了；三禅就是把真正的自己化作了和面具一样，把面具完全消融了，让自己的心遍满这个快乐，所以能感受到发自内心的快乐。
问曰：若乐充满遍身，身具五根，五根之中，悉有乐不？有人问了，身体有眼耳鼻舌身五根，三禅之乐遍身时，这五根都会快乐吗？答：乐遍身时，身诸毛孔，悉皆欣悦。乐遍身不但是五根快乐，全身毛孔都会充满快乐，为什么不动念会如此快乐呢？尔时五情虽无外尘发识，而乐法内出，充满诸根，五根之中，皆悉悦乐。但无外尘对，则不发五识，情依于身，身乐既满，情得通悦乐，与意识相应，以识内满故，则遍身而受。
处在乐定的状态里时，没有外界的色声香味触五尘相对，就没有五识眼识、耳识、鼻识、舌识、身识产生，只是五根本身充满了快乐，叫遍身快乐。如果有五尘、有五识，也就是对外界产生觉受了，那五尘和五识也是充满快乐的，也就是三禅能达到整个世界都是快乐的海洋，这就是色界遍净天的境界。色界的众生也是有色身的，六根俱全，因此会有觉受。六根对外界六尘产生分别生六识。六识就是我们身心的所有感觉和认识，比如苦乐、甜酸、冷暖等等，三禅天的众生对六尘产生的分别都是快乐。
我们现在没有这个本事，比如我们想到痛苦的事情时，我们的分别就是痛苦的，想到快乐的事情时，分别就是快乐的，看到坏人我们就生气，看到漂亮的人我们会很高兴等等。但有三禅觉受的行者，去分别这个世界的好坏美丑时，无论境界是好是坏他都会非常开心，完全没有不开心的地方，与意识相应，意识就是第六意识妄想心，妄想分别感觉快乐了，身心就都快乐了，所以沉湎在快乐的世界里面不能出来，这叫遍身而受。
从这个角度来说，人生境界是否会幸福、快乐，最根本的还是要看我们的思想，也就是意识分别是否快乐？如果我们的意识是快乐的，那整个世界就是快乐的，这就是妄想的重要性。我们之所以感觉现实的人生有很多痛苦，就是因为我们对妄想没办法把握，如果我们有能力把握它了，让心听话了，就不会再用别人的错误来惩罚自己了。别人骂你、做坏事，其实是别人的错，我们为什么要生气呢？可是我们就是控制不住，会烦恼，我们修学禅定的目的之一就是让妄想能听话、把情绪管理起来。所以初禅、二禅、三禅都有一心的这个感受，也就是我们把粗重的妄想停下来，通过慢慢的分析、调整，调节到让自己可以把握这个妄想心，不让它乱来，妄想就开始变得快乐了。再有人传播垃圾时，我们就能自动地排弃掉，心不会受影响，不会再痛苦烦恼，这是我们需要了解的一个地方。
佛经里面说，三禅生起的快乐有两种，一种叫作快乐，一种叫作受乐。快乐乐者，乐定初发未遍身也。三禅刚刚发起时，觉受还没有遍满全身时的感觉叫快乐。我们都很喜欢快乐，因为快乐不长久，乐的感觉一下就没了，不是永恒的、长期的，所以“快乐”就是很快就过去的才叫乐，如果永恒了、长久了我们就不觉得乐了。比如以前过年的时候我们都感觉很快乐，以前的小孩子都很喜欢过年，因为一年三百六十五天，只有这几天有新衣服、有好吃的，所以就觉得过年很快乐。现在生活条件好了，天天有好吃的、新衣服，和过年没有两样，结果也就不觉得过年快乐了。所以快乐有这样一个特点，很快就会过去，当乐定刚刚生起时，身体就有乐的觉受了，但很快就没有了，这叫快乐。
受乐呢？受乐乐者，乐既增长遍身受。譬如石中之泉，从内涌出，盈流于外，遍满沟渠。三禅之乐，亦复如是。觉受渐渐增长、遍满全身时，才是真正的乐，这个乐叫受乐。感觉就象石头当中有泉眼，泉水涌出时将石头的内部填满后，又流溢出来把整个石头覆盖住了。这个比喻用得非常贴切，就是说我们的快乐是发自内心的，从内心中涌出来的快乐又渗透了身体，整个身心就被快乐所包围了，完全沉浸在快乐当中，这就是三禅之乐。 | 
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