从开始到愚智自异耳这一大段内容，永嘉大师先极其智慧地剖析了真、妄的内涵和起源，真是体，妄是事，凡夫只见事相不见体，全是无眼人。永嘉大师通过详尽的笔触，让我们对素日来根深蒂固的真妄认识开始重新思索，如果能把固有的错误知见抛开，我们就有机会随着大师的指点，将事相与理体统一起来。其实理事本来就是统一的，说统一已成两个，但这是凡夫悟道的必经之路，是我们尝到佛法味道的敲门砖。
在“夫妙悟通衢，则山河非壅，迷名滞相，则丝毫成隔”之后，永嘉大师又说，然万法本源，由来实相，尘沙惑趣，原是真宗。万法虽然千差万别，但其本源都是实相，凡夫的诸多迷惑，以及六趣分别，也从不离真心半毫，所以说真妄不差，愚智自异耳，真妄并没有丝毫差别，只是因为愚、智的不同自起虚妄的分别罢了。
以其不知物有无形之畔，渠有穷虚之域故也。物和渠都是事相，物是有大小的，渠是有范围的，因此都是有相的；无形之畔和穷虚之域都是理，理是无形的，穷和虚都是空的意思，畔和域就是限制，也就是说事相都是因无相的理体而成的，离开理体，并无一事可成，但凡夫平常只见事相，不见理体，这就叫迷惑颠倒。比如我们刚开始修行时，会很着相，认为只有打坐、拜忏、诵经才是修行，平常做事情都是生死轮回，这就把事和理硬分开来了，所以修了半天也不见道。因为没有行由通径，没有在通达的理上去修行，而触物冲渠，只在事相上作文章，则终朝域内，那永远也跑不出生死巢穴。
没有悟道的人见不到理，所以只会在事相上去执着，打坐、参禅、诵经、礼佛忙得不亦乐乎，一不忙了就心里发慌，觉得自己是不是堕落了，这就是只会事相上用功，却忽略了理上的用功，以其不知有有非有之相。无有非无之实故也。第一个有指事相，与无相对，第二个有是存在、包含的意思，也就是他不知道看得见的事相里存在看不见相的体，本无的体也不离非无的事相。“有”里面藏着“无”，“无”也从未离开过“有”，有无无差，不能如此领悟，就会执有滞无，则终归边见。修了半天落在边见上，或者执为实有，或者落于空亡，修行就错掉了。是以学游中道，则实相可期，只有理事不二地去修行，才有希望契入中道实相。
今之色相纷纭，穷之则非相；音声吼唤，究之则无言。这一段说的就是理体与事相的关系，让我们能通过纷纭差别的色相，看到万法不生不灭的本来面目。剖析到底为穷，追寻至深为究，色相、音声指代一切万法，任何有相追究到底都是非相。
比如书，到底有没有书呢？明明是纸嘛，书只是个空壳，属于书的实质并不存在，只有书的名称，它的内容其实是纸，所以书的本质是空的；再追究一步，纸也是其它东西组成的，并不是有个真实的自己，只是有个名字叫纸，它的实质内容却是木浆，所以纸也是空的……如此追究下去，一切有相的万事万物全是空的，外表好像是真实的，而内在的实质却是空，如果不空，有个真实不虚的书存在，何必再由纸去组成呢？我们人也一样，真有一个张三吗？如果真有张三，为什么还要父母去生养呢？为什么他还会死呢？所以迷之则谓有形声，悟之则知其阒寂。凡夫总以为形象和声音是真实的，其实悟了以后，就明白有相的真相是无相，有相的一切都是虚妄不实的。
如是则真谛不乖于事理，即事理之体元真；妙智不异于了知，即了知之性元智。然而妙旨绝言，假文言以诠旨；真宗非相，假名相以标宗。真谛与事理不二、妙智与了知不二、妙旨与文言不二、真宗与名相不二，前者为体，后者为用；前者为空，后者为有；前者为理，后者为事。理以事显，事因理成，这就是佛法讲的缘起性空的道理，缘起和性空不一不异，不能分开，分开就错了。
譬夫象非雪山，假雪山而类象，此但取其能类耳，岂以雪山而为象耶？今之法非常而执有，有假非有以破常；性非断而执无，假非无而破断。类夫净非水灰，假水灰而洗净者，此但取其能洗耳，岂以水灰而为净耶？永嘉大师又用比喻来说明佛法设立空、有名相的原因，说空是为了破掉常见，说有是为了破掉断见，并非真有个空，真有个有。水灰就是古时的草木灰，为碱性，如同洗衣粉，古人用它洗衣服，并不是因为水灰干净，而是因为它能除去污垢，才利用它来洗衣服，如果我们洗干净了污垢，却把水灰留在衣服上，那衣服照样不干净。所以若有若无言既非，非有非无亦何是？说若有若无、非有非无全是错，因为中道不偏，假二边而辨正；断常非是，寄无有以明非。说空说有都是为了指示中道，中道亦不可得，何况空有呢？
信知妙达玄源者，非常情之所测也。信解了这个道理，而通达了玄妙的万法之源，这是凡夫俗子无法了解的了。为什么呢？夫妄非愚出，真不智生。妄不是因为愚痴而来，真也不是智慧所生。达妄名真，迷真曰妄。通达了万法的虚妄之相就是真，迷失了万法本空的实相就是妄。岂有妄随愚变，真逐智回？哪有妄随着愚痴变化出来，真跟随智慧而回归的道理呢？真妄不差，愚智自异耳。因为真妄同源，本来不一不异，只是因为有愚痴和智慧的分别，才会出现真妄之说。 | 
